EL MALESTAR EN LA CULTURA [SIGMUND FREUD]

     En esta entrada, vamos a disfrutar de uno de los más brillantes ensayos de Sigmund Freud, El malestar en la cultura (Das Unbehagen in der Kultur). Este es un ensayo, como es habitual en Freud, bien escrito (con razón fue propuesto en alguna ocasión para el premio Nobel de literatura), en el que, por lo demás, encontramos una gran cantidad de tesis e ideas sugerentes y geniales. Asimismo, este escrito constituye un ejemplo paradigmático de la aplicación del psicoanálisis a otros campos, como la antropología, la sociología, la historia, la religión o la filosofía. A través de una serie de razonamientos convincentes, pero con gran naturalidad, Freud analizará la naturaleza de la psiquis humana y la influencia que la cultura ejerce sobre ésta.

     Como tesis o idea fundamental, tal y como se adivina en el título, Freud defiende que la cultura, la convivencia en sociedad bajo unas normas, depara malestar en el individuo. La civilización se construye, asegura Freud, sobre la base de la represión de las pulsiones humanas, libidinosas y agresivas, lo cual nos hace infelices e incluso nos enferma. En la estructura de nuestra personalidad, la cultura introyecta la conciencia moral (Superyó), gracias a la cual el propio individuo, en un extraordinario ejercicio de autocoacción, sofoca sus impulsos sexuales y agresivos. Pero al mismo tiempo, ello socava la economía de la felicidad humana.

     Con toda certeza, en un hipotético estado primitivo de naturaleza, la felicidad humana sería mucho más plena. Pero si queremos vivir en sociedad, acaso éste sea el precio que debemos de pagar. A la cultura, no le queda otro remedio, para existir, que gastar todos sus recursos en la represión de los instintos humanos, pues la poderosa pulsión de muerte, Tánatos, a cada punto amenaza con disolver a la civilización en la barbarie y el caos. Gracias a la renuncia de nuestra felicidad (de la satisfacción de nuestros instintos), podemos disfrutar de una cierta seguridad, así como de los productos de la civilización, como el arte, la literatura, la ciencia o la poesía, etc., logros de la civilización que, precisamente, emanan de la sublimación (de la canalización de la energía) de las pulsiones que habitan en el Ello.

     En definitiva, a cambio de una porción de seguridad, que hace posible la convivencia entre humanos (a través de los lazos de Eros), el individuo reprime sus pulsiones, renunciando así a una porción importante de su felicidad. Y precisamente por ello, la cultura depara malestar. Pero no sólo malestar, nos advierte Freud: cuando las exigencias culturales y civilizatorias son excesivas, el individuo se torna neurótico. ¿Se ha convertido el hombre occidental en un individuo desdichados y neurótico?

     Esta tesis que hemos expuesto, ya de por sí atractiva, aún siendo la más importante que recorre el libro, sin embargo, no es la única idea que aparece. Todo el ensayo de Freud está repleto de joyas en las que merece la pena detenerse. A continuación, siguiendo el orden de los capítulos, vamos a tratar de comentar los aspectos que a nuestro juicio son más interesantes.

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Capítulo I
1. El sentimiento oceánico. La religión ofrece a los creyentes una "sensación de eternidad" y una ausencia de límites. Sin embargo, el reconocido ateísmo de Freud le lleva a afirmar lo siguiente: "Yo no puedo descubrir en mí mismo ese sentimiento "oceánico"" (p. 30, El malestar en la cultura, Circulo de Lectores, Barcelona, 1999).
2. El yo se hunde en el inconsciente. Tendemos a pensar que nuestro propio yo es unitario y autónomo, pero esto es una ilusión; más bien "continúa hacia dentro, sin frontera tajante, en un ser anímico inconsciente".

3. Los límites del yo no son fijos. En numerosas patologías mentales las fronteras del yo se desdibujan y se entremezclan con el mundo externo. Y también al estar enamorados nuestro yo se disuelve en el ser amado. Los límites de nuestro yo no están claramente definidos. Cuando estamos enamorados, "el yo y el tú son uno", los límites entre el yo y el objeto amado se desvanecen, y somos capaces de hacer cualquier cosa por la persona amada. Es un estado similar a la enfermedad, pero sin llegar a ser considerado como una patología.
4. El origen del sentimiento yoico. Cuando venimos al mundo, al parecer estamos como fusionado en el mundo. Para el recién nacido no existe un yo por un lado y el mundo externo por el otro. Esta distinción se irá estableciendo progresivamente. Pero cuando el lactante anhela con excitación el pecho materno y éste no se le ofrece inmediatamente, viéndose el bebé obligado a llorar intensamente para demandarlo, entonces se establece una distinción entre el yo y un objeto que está "afuera".
5. Principio de placer y principio de realidad. El principio de placer, exige al individuo a buscar el placer y evitar el dolor. Pero el mundo externo, en múltiples formas, depara al individuo sufrimiento, ya sea porque no adquiere lo que desea o porque directamente nos produce dolor. Así, conforme el yo va madurando, se va conformando el principio de realidad, que pone límites a las exigencia de gratificación inmediata que exige el principio de placer, basándose en las circunstancias reales. "Así se aprende... a distinguir lo interno --lo perteneciente al yo-- y lo externo --lo que proviene del mundo exterior--" (ob. cit, p. 33).
6. Originalmente,  el yo lo contenía todo. "Originalmente el yo lo contiene todo, más tarde segrega de sí un mundo exterior. Por tanto, nuestro sentimiento yoico de hoy es sólo un comprimido resto de un sentimiento más abarcador --que lo abrazaba todo, en verdad--, que correspondía a una atadura más íntima del yo con el mundo circundante" (ob. cit, p. 33). Posiblemente de esta original fusión con el Todo, proceda ese sentimiento oceánico que las religiones despiertan en nosotros.
7. Nada se olvida en el alma. ¿Conservamos la memoria de esta unidad original con el Todo? "En el ámbito del alma es frecuente la conservación de lo primitivo junto a lo que ha nacido de él por transformación" (ob. cit, p. 34). Este es un supuesto importante para el psicoanálisis, el de la conservación en el interior de lo psíquico. En realidad muy pocas cosas se olvidan, siempre hay una huella que permanece en el inconsciente. "En la vida anímica no puede sepultarse nada de lo que una vez se formó... todo se conserva de algún modo y puede ser traído a la luz de nuevo en circunstancias apropiadas, por ejemplo en virtud de una regresión de suficiente alcance" (ob. cit, p. 35). Luego matiza Freud esta postura: "Quizás hemos ido demasiado lejos en este supuesto... Lo que sí tenemos derecho a sostener es que la conservación del pasado en la vida anímica es más bien la regla que no la rara excepción" (ob. cit, p. 38).
8.  El infantilismo de la religión. Las necesidades religiosas derivan del desvalimiento infantil y la añoranza del protección del padre.
9. Sentimiento yoico y origen de las religiones. Tal vez las fases tempranas del sentimiento yoico, cuando todavía no queda clara la distinción entre lo interno (el yo) y lo externo (el mundo), quizá ello sea el origen de las religiones.
10. La dimensión espiritual del ser humano. Las técnicas orientales, como la meditación o el yoga, en las que uno a través de la respiración y la concertación en las sensaciones corporales del aquí y el ahora, despertándose en nosotros sentimientos de integración con el todo y de universalidad, ¿podrían ser "regresiones a estados arcaicos, a muchos tiempos recubiertos por otros, de la vida anímica" (ob. cit, p. 39)?
     

Capítulo 2
1. Filosofía de la felicidad. En este capítulo, en el que se ve una clara influencia de filósofos como Aristóteles o Schopenhauer, Freud hablará de la felicidad y de los insuperables obstáculos que el ser humano encuentra para alcanzarla. Todos los seres humanos aspiran a alcanzar la felicidad, mantenerla y evitar el dolor. Pero la vida nos depara sufrimientos y desengaños, de manera que, para soportarla, "no podemos prescindir de calmantes" o "construcciones auxiliares": distracciones como la ciencia, satisfacciones sustitutivas como el arte, o sustancias embriagadoras (¿cocaína?). La religión, aún siendo tan infantil y alejada de la realidad, quizá también podría ser considerada un calmante para la vida.
2. La felicidad es irrealizable. Para Freud, el principio de placer determina la felicidad y gobierna el aparato anímico del ser humano. Pero el programa del principio de placer "entra en querella con el mundo entero... Es absolutamente irrealizable" (ob. cit., p. 44). Al parecer, la felicidad depende de "la satisfacción más bien repentina de necesidades retenidas... y por su naturaleza sólo es posible como un fenómenos episódico... Ya nuestra constitución, pues, limita nuestras posibilidades de dicha. Mucho menos difícil es que lleguemos a experimentar desdicha" (ob. cit., p. 44).

3. Las tres fuentes del sufrimiento. El sufrimiento amenaza la felicidad humana desde tres lados: a) desde el propio cuerpo (por ejemplo, a través de la enfermedad o la decrepitud); b) desde el mundo externo (por ejemplo, con pandemias o catástrofes naturales); c) desde la sociedad (a través de las relaciones con los demás dentro del marco de las normas morales y leyes establecidas). Ante la potencia de estas tres fuentes de sufrimiento, es de esperar que el principio de placer tenga que tener su contrapartida en el principio de realidad, cuyos ideales son mucho más modestos (más realistas, dadas las circunstancias).
4. Mecanismos de defensa frente al sufrimiento. Frente a las poderosas fuentes del sufrimiento, históricamente el ser humano se ha refugiado en diferentes estilos de vida, de los cuales podemos destacar los siguientes: a) a soledad buscada como forma de alcanzar la tranquilidad y el sosiego; b) el cultivo del sentimiento de pertenencia a una comunidad; c) la intoxicación a través de sustancias que modifiquen las sensaciones; d) las técnicas orientales como el yoga o la meditación, en aras de suprimir al máximo las pulsiones; e) la sublimación o desplazamiento de las energías libidinales de las pulsiones hacia actividades intelectuales; f) el goce embriagador de la belleza y del arte; g) romper los vínculos de la realidad, a través del delirio o del aislamiento radical; h) refugiase en el amor de pareja y la sexualidad. Respecto a esta última, nos advierte Freud lo siguiente: "Nunca estamos menos protegidos contra las cuitas que cuando amamos; nunca más desdichados y desvalidos que cuando hemos perdido el objeto amando o su amor" (ob. cit., p. 52).
5. Tipos de constitución psíquica. Cada cual debe de aprender a ser feliz de acuerdo con sus circunstancias y predisposiciones naturales. La búsqueda de la felicidad y los mecanismos para evitar el dolor, son diferentes para cada persona, dependiendo del tipo de personalidad. Freud destaca tres tipos humanos: a) los predominantemente eróticos, que buscarán los vínculos sentimentales; b) los narcisistas que buscan la satisfacción en sus propios procesos anímicos internos; c) los que buscan la acción y probar sus fuerzas en el mundo externo. Por supuesto, luego estarán los puntos intermedios entre estos tres tipos.
6. La religión. De acuerdo con Freud se trataría de un sistema "de protección contra el sufrimiento por medio de una transformación delirante de la realidad efectiva. No podemos menos que caracterizar como unos tales delirios de masas las religiones de la humanidad. Quien comparte el deliro, naturalmente, nunca lo discierne como tal" (ob. cit., p. 51). Freud, además, influencia por Nietzsche, llega a decir lo siguiente: "Su técnica consiste en deprimir el valor de la vida y en desfigurar de manera delirante la imagen del mundo real, lo cual presupone el amedrentamiento de la inteligencia. A este precio, mediante la violenta fijación a un infantilismo psíquico y la inserción de un delirio de masas, la religión consigue ahorrar a mucho seres humano la neurosis individual ((ob. cit., p. 55).
7. Conclusión: la metáfora del comerciante. "El programa que nos impone el principio de placer, el de ser felices, es irrealizable; empero... no es posible resignar los empeños por acercarse de algún modo a su cumplimiento. (...) Son muchos los caminos que pueden llevar a la felicidad tal como es asequible al hombre, pero ninguno que lo guíe con seguridad hasta ella. (...) Así como el comerciante precavido evita invertir todo su capital en un solo lugar, podría decirse que la sabiduría de la vida aconseja no esperar toda satisfacción de una aspiración única" (ob. cit., pp. 53-55).

Capitulo 3
1. La cultura depara malestar. Es este capítulo, aparece por vez primera la tesis principal del libro. De las tres fuentes de sufrimiento anteriormente mencionadas, Freud se centra en el sufrimiento de origen social y asegura que: "gran parte de la culpa de nuestra miseria la tiene lo que se llama nuestra cultura; seríamos mucho más felices si la resignáramos y volviéramos a encontrarnos en condiciones primitivas" (ob. cit., p. 57). Esta afirmación, es sorprendente, porque precisamente hemos creado la cultura para protegernos del sufrimiento y en beneficio de todos. Por lo demás, cabe también tener clara la definición e cultura que propone Freud. La cultura nos distancia de nuestros antepasados naturales y sirve a dos fines: "la protección del ser humano frente a la naturaleza y la regulación de los vínculos recíprocos entre hombres" (ob. cit., p. 60). A lo que cabe añadir que: "reconocemos como culturales todas las actividades y valores que son útiles para el ser humano en tanto ponen la tierra a su servicio, lo protegen contra la violencia de las fuerzas naturales...las primeras arañas culturales fueron el uso de instrumentos, la domesticación del fuego, la construcción de viviendas" (ob. cit., p. 61).
2. La cultura nos torna neuróticos. La cultura tiene un escaso valor en la economía de la felicidad. Diversas son las causas por las cuales la cultura no contribuye lo suficiente en la consecución de la felicidad humana. La imposición de la cultura occidental sobre otras culturas, o la influencia del cristianismo en nuestra cultura, que desvaloriza la vida (como ya señalaba Nietzsche), o la decepción debido a las falsas promesas de felicidad que prometían los progresos científicos y tecnológicos, etc., son algunas razones. Pero para Freud, además,  resulta que las exigencias de los ideales culturales frustran al ser humano y lo tornan neurótico, y por eso señala que habría que rebajar e incluso eliminar muchas de las exigencias que la cultura nos plantea, para poder así recuperar las posibilidades de felicidad.
3. A pesar de los progresos, no somos más felices. El ser humano tenía grandes esperanzas depositadas en el dominio científico y tecnológico de la naturaleza, para ponerla a nuestro servicio y convertirnos en una especie de dioses. "Los hombres están orgullosos de estos logros, y tiene derecho a ello. Pero... sienten que no los han hecho más felices" (ob. cit., p. 58). Esto ocurre porque todos los procesos humanos tienen sus ventajas y sus inconvenientes. Así, gracias al teléfono puedo hablar a distancia con un hijo, o gracias a la medicina los recién nacidos apenas mueren. Pero, si no hubieran aviones y ferrocarriles, mi hijo no se habría marchado lejos y no tendría que llamarlo por teléfono, etc. Por lo demás, tampoco podemos saber si en otras épocas pasadas los seres humanos fueron más o menos felices a pesar de no disponer de nuestros avances.
4. El hombre como dios-prótesis.